Di seguito presento un’intervista fatta a Benjamín Sánchez Mujica, Direttore della Cooperazione e delle Relazioni Interistituzionali della UCV-Universidad Central de Venezuela. Nata dalla necessitá di arricchire uno studio che ho fatto su Juan David García Bacca, l’intervista ha registrato dei risvolti interessanti, soprattutto nell’ ultima parte, che riguarda l’attualitá delle riflessioni del filosofo studiato.    


Entrevista a Benjamín Sánchez Mujica
Sobre Juan David García Bacca y la reflexión filosófica en castellano
Por Fabio Avolio

F.A.: Antes de todo, ¿cuál es su cargo ahora en la UCV?

B.S.: Bueno, actualmente soy el Director de Cooperación y Relaciones Internacionales.

F.A: Quisiera empezar la entrevista con una cita suya sobre el hecho de que no cabe duda que Juan David García Bacca tiene que ser referencia obligatoria cuando se quiere hablar de estudios filosóficos en lengua española. Podemos hacer un punto sobre cómo cambió la reflexión filosófica en castellano con el aporte de Juan David García Bacca.

B.S.: Sí, fíjate. Déjame primero contarte una anécdota del propio García Bacca. Él era un hombre que manejaba muchos idiomas, había hecho un doctorado en Alemania, estudió por supuesto el catalán, y su tesis doctoral es en catalán, y además hablaba por supuesto la lengua de sus padres, el vasco, pero él decidió que toda su obra filosófica fuera escrita en castellano. De hecho su primera obra, que en seminario escribió en latín, prácticamente execró su propia obra. Nadie, que yo sepa, ha publicado nada de los primeros escritos de García Bacca en latín. No se tomó ni siquiera la molestia de traducirlo, a pesar de que el traduce las Confesiones de San Augustín. Él traduce textos de Newton del latín, y es una obra tremenda la de traducir la tesis de Marx en Alemán, y luego traduce la obra completa de Platón. Él era un hombre que conocía muchas leguas, tanto las lenguas muertas o antiguas y lenguas modernas, contemporáneas. Sin embargo, él decidió que publicaría en castellano.
  Fíjate, García Bacca formaba parte de la Asociación Internacional de Filosofía, y prácticamente fue el que más lucho porque el castellano se considerara lengua oficial de la Asociación de Filósofos. E yo recuerdo perfectamente, fue más o menos en los años setenta, que el castellano se convirtió en lengua oficial, conjuntamente con el inglés, el francés, el alemán y el italiano. Estas cinco lenguas, de las cuales tres son romances, se convirtieron en lenguas oficiales para la filosofía. Acuérdate que Heidegger había dicho en alguna oportunidad que para ser filósofo se tenía que pensar en griego o pensar en alemán. Tú te acuerdas de esta frase de Heidegger que execraba todas las demás lenguas, porque a él no le gustaba todo lo que fuese latín, no le parecía una lengua para la filosofía. Y García Bacca es un hombre con una formación muy seria y que decide de publicar todo en castellano.
  No es fácil su lectura. Yo lo digo en todas partes: él es un hacedor del lenguaje, construye el castellano, y por lo tanto uno no puede estar buscando un diccionario, puesto que es una construcción del propio García Bacca  como buen conocedor del lenguaje y de sus raíces tanto griegas como latinas. Y entonces, él construye frases y construye palabras en castellano que sólo el contexto te dice que significan. Pero yo también me pregunto muchas veces cuando critican que es muy difícil el castellano de García Bacca: “Cuando uno maneja Heidegger en su propio idioma, o a Kant en alemán, ¿cualquier buen filósofo, no tiene que hacer un esfuerzo para entender el lenguaje del filósofo? Puesto que las obras de Kant, por ejemplo, uno no consigue en ningún diccionario de la lengua alemana de su época lo que escribía, las palabras que utilizaba Kant, o que utilizó Heidegger, puesto que las estaban creando. De manera que lo que tendríamos que hacer es un diccionario filosófico que permita la comprensión, para ayudar al que quiere estudiar a García Bacca. Lo que va a ser un vocabulario, un glosario de García Bacca que permita traducir a un lenguaje ordinario, cuando se puede, aquellas palabras a veces altisonantes pero que en realidad son de un gran contenido filosófico por parte de García Bacca. Por eso que digo yo que es una referencia muy importante porque, además de Ortega y Gasset, Unamuno, o filósofos de la época del propio García Bacca, como uno que estaba en México, que estuvo aquí en Venezuela y publicó por cierto un libro sobre la historia de la filosofía: Gaos, José Gaos. Como él hay una generación de filósofos contemporáneos que citan a García Bacca de alguna manera y en algún momento.
  Claro, le repito, la dificultad de la lectura de García Bacca no puede ser un argumento para no leerlo, porque si fuese la dificultad de leer algún filósofo, no leeremos a ninguno.

F.A.: Perfecto, dos cosas entonces: la creatividad en los términos, en el idioma de JDGB, tiene su punto de partida en su planteamiento de que hace falta filosofar en la lengua materna. . . 

B.S.: . . . Sí, eso es correcto. . .

F.A.: . . . que es quizás la única que nos permite crear con el lenguaje, y sobre todo transformar en palabras la que es nuestra visión del mundo, que es la filosofía. Por eso el rescata  el castellano, porque él decía que por cuantos idiomas él podía conocer, o por cuantos idiomas una persona pueda conocer, filosofar en lengua materna nos permite estimular nuestra creatividad, nuestra visión del mundo. . .

B.S.: . . .Eso es correcto. . .

F.A.: . . .Y quisiera un comentario sobre los estilos académicos y/o coloquiales de sus lecciones, conferencias, charlas. Esto me llama mucho a la atención porque me parece que él tenía una muy buena capacidad de comunicación y de cambiar estilos con el sólo objetivo de comunicar lo que estaba planteando.

B.S.: Lo interesante no es que él, digamos, haya vulgarizado, porque no es la palabra. Él trató de llevar el pensamiento filosófico, su pensamiento filosófico pero también lo de otros filósofos, a un lenguaje que fuese comprensible por cualquier persona que ni siquiera está enraizada en los estudios filosóficos, digamos, en manera formal. Y por eso uno ve la Introducción a la filosofía y la Introducción a la filosofía de las ciencias, que son textos de una lectura bastante fácil. Sin embargo, esta facilidad no debe comprenderse con que García Bacca está vulgarizando la filosofía, puesto que él tiene mucho cuidado en el lenguaje que utiliza, y en ningún momento va a utilizar el lenguaje para llegar a un punto [en este momento le repica el celular]. Te decía que, el hecho de que él escribió libros, digamos, para un público mucho más grueso no significa que él haya bajado el nivel de su obra, sino que el comprendió que la obra estrictamente filosófica, escrita para los filósofos, pues el filósofo tiene la obligación de comprender este lenguaje, un poco difícil, dificultoso, mientras que la persona que va a leer un libro de filosofía como un divertimento, o como cultura general, pues no va a hacer un esfuerzo de ver que diccionario tiene a lado para leer lo que quiere comunicar García Bacca. En este sentido, él hace muchas obras comparativas de la filosofía con la literatura, con la música, con la sociología, con la economía.
  En los últimos años de su vida empiezan a proliferar algunos libros que tiene que ver con lo que se pudiera llamar “filosofía aplicada”, porque son libros o textos comparativos: filosofía de la economía, filosofía de la música. Que no existía un libro de filosofía de la música. Esto es un libro de casi quinientas páginas, o tal vez más, que ahora se convierte en un libro de referencia para cualquier que quiera teorizar en el campo de la música, es un libro bien fuerte. Pero también en literatura. Él era un amante de Machado, entonces agarra los versos de Antonio Machado y le da un contexto filosófico importante. Y creo que García Bacca hizo de su lenguaje su herramienta fundamental, no sólo para comunicar sino para crear también. O sea, importan dos cosas: creó y comunicó. Y son dos funciones muy importantes del lenguaje. Creó un estilo filosófico y comunicó una filosofía -una visión del mundo, como la llamas tú, lo que me parece muy adecuado, además-. Yo lo llamaría: un hombre libertario, un hombre que se negó, por ejemplo, a crear escuelas. Él tenía un aforismo de que él enseñaba a pensar por cuenta propia, a ser responsable uno de lo que dice y lo que piensa, no estar ocultándose “como dice fulano de tal”, que no es tuyo, sino de una vez la responsabilidad se la asigna a otro, mientras que si dices: “Yo pienso, yo creo, yo escogí tal o cual idea, es tu responsabilidad decirlo”.

F.A.: Me parece muy importante la aptitud pedagógica en estimular la creación propia y un papel activo en los planteamientos en general. Quisiera saber cuál fue, en general, después del aporte de JDGB en la UCV, o sea ¿cuál fue la huella dejada en la UCV, a partir del ’71?

B.S.: Bueno, vamos a empezar de la última parte. La huella que deja en el ateneo, conjuntamente con Gaos, y con todo el grupo de filósofos españoles fundamentalmente, y habían también algunos italianos, es que crean los estudios filosóficos en Venezuela. Porque aquí lo que habían eran profesores de filosofía en el Pedagógico, pero no había investigación filosófica. Entonces él crea no sólo la Escuela de Filosofía, pero crea el Instituto de Filosofía, y lo crea ni más que a semejanza de él. Crea departamentos y empieza a traer, por ejemplo, marxistas, pero también lógicos positivistas. O sea, las corrientes fundamentales del pensamiento filosófico de la época empiezan a trabajar en el Instituto de Filosofía, que a su vez traslada las docencias en sus propias escuelas. Y de allí surgen detractores y amigos de García Bacca, porque lamentablemente en el Trópico parece que nos dividimos por el calor que hace.
  Si bien el creó en el Instituto de Filosofía un grupo de seguidores de esas corrientes filosóficas que son el positivismo, la filosofía de la ciencia, la lógica, cuya persona más importante fue su alumno Juan Nuño, un filósofo español que murió, pero que también tenía un hombre, un matemático como Battistella, que también formaba parte del Instituto, y una generación joven que dejó entre la cual, bueno, tengo el honor yo de haber participado, trabajando con el Instituto. Conjuntamente con el actual Decano, el profesor Vincenzo Lo Monaco, italiano, estaba Jorge Nicol y un checoslovaco, que también estaba allí con nosotros, y un grupo de jóvenes venezolanos que allá nos sentamos a ver. Y el Instituto se conserva, mantiene un espíritu todavía de filosofía analítica, ya no es filosofía de la ciencia propiamente dicha, sino de filosofía analítica. Incluso lo que hacen las filosofías de las ciencias sociales utilizan herramientas de la filosofía analítica. También hay algunos que funcionan con filosofía política, hay una nueva corriente porque los tiempos han cambiado y ahora la filosofía política es máxima en nuestro país, pero también en Europa y en los Estados Unidos se cultiva mucho la filosofía política. En realidad este centro, el Instituto de Filosofía, que son pocos investigadores pero muy prolijos, tiene incluso la revista que fundó García Bacca, que es la revista Episteme. Pero esta es la única universidad en el mundo, creo yo, donde con tan pocos filósofos hay dos revistas de filosofía, está Epiteme y está Apuntes Filosóficos de la Escuela, y salen cada tres meses. No es que la producción allí es obligatoria, pero tiene mucho apoyo internacional, hay mucha gente que escribe.
  La otra cosa fue, pues, que García Bacca hizo de Venezuela su país, él dice que nació en España pero se hizo por voluntad propia venezolano, y efectivamente defendió mucho el país y creyó en este país. Y, bueno, esto sucedió aquí en su vida, y conjuntamente con un grupo de españoles Republicanos que estaban aquí luchó contra la dictadura, desde aquí, luchaba contra la dictadura. No sólo contra la dictadura de Franco, sino contra cualquiera dictadura que hubiese en el mundo. Un hombre que creía en la libertad, creía en la democracia, creía en la libertad de pensamiento, que es fundamental.

F.A.: Vamos a hablar de la actualidad. Él aspiraba al hecho de que América latina tenía que pensar con su propia cabeza. Esto es uno de los discursos que él hace sobre el pueblo en general. Han pasado años de lo que dijo acerca de este tema JDGB. Una pregunta, ¿Usted opina que el castellano sigue siendo altavoz de altavoces de otros idiomas y otros ámbitos de problemáticas filosóficas y, añado, políticas?

B.S.: Lo último no hay duda alguna, porque el castellano se ha convertido en un punto de referencia para la filosofía política, y para la política en general, para hacer política. Porque alguno puede ser un detractor de la teoría de Chávez y de un grupo de nuevos líderes en América Latina que han dado, han tomado posiblemente, una amalgama de ideas del pensamiento libertario de América Latina original, y de lo que está pedido por el marxismo y de cuanto Dios creó. Es una mezcla de todo. Pero esto enriquece un poco, también en positivo, el hecho de que haya estos nuevos gobernantes que se dedican a la tarea de decir cosas, algunas viejas vueltas nuevas, otras más o menos novedosas. Pero sí en campo político, evidentemente, el castellano es un punto de referencia, y posiblemente en los próximos años será mucho más, porque no hay que olvidarse que hay nuevas corrientes del pensamiento que ahora tendrán que ver las repercusiones filosóficas o teóricas de lo que hace el señor Chávez, de lo que hace Evo Morales, de lo que hace el otro.
  Lula, en Brasil, que si bien no es castellano, está tan cercano el portugués al castellano que hablamos de portuñol de paso. Yo acabo de regresar de Brasil, y lo que uno ve es una corriente latinoamericana de pensamiento político que me parece importante y que no se puede desestimar, no simplemente decir que son unos pocos de locos que están diciendo tonterías, no. Yo creo que hay que escucharlos, y el papel del filósofo es siempre estar atento a que estas cosas puedan tener algo de reflexión. Y el papel de uno es eso, pues, hasta que punto este pensamiento pueda mantenerse en el tiempo, que no simplemente sea una cuestión oportuna que muera en este modo, sino que algo pueda permanecer en el tiempo con respecto a lo que dicen. Pero, con respecto al campo de la filosofía, yo creo que hay, fíjate, extrañamente, hay muchos institutos de estudios del pensamiento latinoamericano, hasta en los países escandinavos uno puede estudiar el pensamiento latinoamericano. Y cuando se habla del pensamiento latinoamericano, evidentemente están pensando en literatura, pero también están pensando en filosofía.
  Lo que pasa es que, yo creo que, en realidad para poder hablar de América Latina habría que conocer un poco en profundidad lo que piensan los indígenas latinoamericanos. Y resulta que un país tan pequeño como Venezuela, que tiene aproximadamente unos cuatro millones de habitantes indígenas, resulta que tiene una trentena de idiomas distintos, y si aceptamos que el lenguaje es la forma en que nos comunicamos, y que refleja de alguna manera tu mundo interior, entonces tenemos treinta visiones del mundo solamente en un país como Venezuela. De manera que es muy probable que sea mucho más fructífero leer, tratar de leer y de ver lo que piensan por ejemplo los Aztecas, los Mayas, los Incas, o sea las grandes corrientes del pensamiento indígena nativo latinoamericano que vienen de los tiempos ancestrales.   Lamentablemente no escribían, pero ahora ya están en capacidad de, oralmente y con escritos, decirnos que pensaban. De manera que hay que recuperar que estos señores nos lo dijeran en su propia lengua, y hacer un esfuerzo desde el castellano de comprender, y no decir a ellos que simplemente traduzcan al castellano lo que piensan. Sino que escriban lo que piensan en su idioma, y ver cómo podemos ahora hacer un análisis en lenguaje textual en el contexto de ellos mismos, que es lo que realmente piensan. Sin traducción, o traduciéndolos pero contextualmente.

[. . .]

F.A.: Bueno, muchas gracias.

B.S.: De nada.